El gobierno de la técnica moderna como dimensión fundamental de la ecología humana
DOI:
https://doi.org/10.24310/nyl.20.2026.21915Palabras clave:
ecología humana, ecología integral, paradigma tecnocrático, teología de la técnica, Antropoceno, Ética ambientalResumen
El artículo presenta el concepto de ecología humana en el Magisterio de los tres últimos pontífices enfatizando especialmente tanto el papel que tiene en ella la relación del ser humano con la tecnología, así como el mismo desarrollo doctrinal que avanza hacia una compresión no-instrumental de la técnica moderna a partir del concepto de paradigma tecnocrático elaborado por Francisco. En un segundo momento se proponen los elementos esenciales para una comprensión del problema ético que plantea la técnica moderna, particularmente para la relación entre el ser humano y el ambiente. Finalmente, se indican los elementos esenciales para una comprensión teológica de esta mediación de la técnica en la relación, así como las comprensiones fundamentales que la teología católica ha elaborado para definirla. Se concluye indicando cómo es un desarrollo necesario del concepto de ecología humana el que se incorpore en él la necesidad de regular el inmenso poder tecnológico del ser humano, de modo que pueda ser un paradigma completo que exprese normativamente la forma de relacionarse del ser humano consigo mismo y con la Creación.
Descargas
Referencias
Anders, G. (1962): “Theses for the Atomic Age”. The Massachusetts Review 3/3, pp. 493-505.
Anders, G. (2010): El piloto de Hiroshima; más allá de los límites de la conciencia; correspondencia entre Claude Eatherly y Günther Anders. Barcelona: Paidós.
Anders, G. (2011): La obsolescencia del hombre. Vol. 1. Valencia: Pre-textos.
Aristóteles (2022): Física. Madrid: CSIC. Traducción de José Luis Calvo Martínez y José Manuel García Valverde.
Benedicto XVI (2007): Mensaje para la Jornada Mundial por la Paz de 2007. Disponible en https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/es/messages/peace/documents/hf_ben-xvi_mes_20061208_xl-world-day-peace.html [Consulta 25/3/2025]
Benedicto XVI (2009): Carta encíclica Caritas in veritate. Ciudad del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana.
Benedicto XVI (2011a): Discurso a los Nuevos Embajadores ante la Santa Sede del 9 de junio de 2011. Disponible en https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/es/speeches/2011/june/documents/hf_ben-xvi_spe_20110609_ambassadors.html [Consulta 25/3/2025]
Benedicto XVI (2011b), Discurso ante el Parlamento Alemán del 22 de septiembre de 2011. Disponible en https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/es/speeches/2011/september/documents/hf_ben-xvi_spe_20110922_reichstag-berlin.html [Consulta 25/3/25]
Botturi, F. (2021): “Tecnica, natura e desiderio”. Annali del Centro di Studi Filosofici di Gallarate I (1-2), pp. 253-262.
Briola, L. (2023): The Eucharistic Vision of Laudato Si’. Washington D.C.: Catholic University of America Press. DOI: https://doi.org/10.2307/jj.890694
Brugués, J.L. (2014): “Foreword”, en Benedict XVI, The Garden of God. Toward a Human Ecology, Catholic University of America Press, Washington D.C., 2014, pp. ix-xvii.
Carreño, J.E. (2020): Vivere viventibus est esse. El vivir como perfección del ser en la obra de Tomás de Aquino. Pamplona: EUNSA.
Checketts,L. (2022): “Foreword”, en C. Mitcham-J. Grote-L. Checketts (eds.), Theology and Technology vol. 1: Essays in Christian Analysis. Eugene:Wipf and Stock, pp. xiii-xiv.
Diéguez, A. (2024): Pensar la técnica. Una guía para comprender filosóficamente el desarrollo tecnológico actual. Madrid: Schackleton.
Ellul, J. (1960): “La technique et les premieres chapitres de la Genese”. Foi et vie 69/2, pp. 97-113.
Fernández, V. (2015): La Crítica del Poder en Laudato Si’ disponible en https://uca.edu.ar/es/papa-francisco/la-critica-al-poder-en-laudato-si [25 de marzo de 2025].
Francisco (2015): Carta encíclica Laudato Si’. Ciudad del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana.
Francisco (2020): Carta encílica Fratelli tutti. Ciudad del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana.
Francisco (2023): Exhortación apostólica Laudate Deum. Ciudad del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana.
Galileo Galilei (1981): El Ensayador. Buenos Aires: Aguilar.
Gaos, J. (1992): Historia de nuestra idea del mundo, México D.F.: FCE-Colegio de México.
Goethe, J.W (1797): El aprendiz de brujo. Disponible en versión bilingüe en: https://navisfractaliteraturayarte.wordpress.com/2024/03/01/j-w-goethe-el-aprendiz-de-brujo/ [Consulta 25/3/25]
Guardini, R. (1957): Cartas del Lago de Como. San Sebastián: Dinor.
Gueullette, J.M. (2018): “La Providence come ordre de la Création et la responsabilité humaine chez Saint Thomas d’Aquin”, en en F. Revol (ed.), Penser l’écologie dans la tradition catholique. Ginebra: Labor et Fides.
Hall, D. (1982): The Steward. A Biblical Symbol Come of Age. Grand Rapids: Eerdmans.
Hefner, P. (1993) The Human Factor: Evolution, Culture, Religion. Minneapolis: Fortress Press.
Hefner, P. (2003) Technology and human becoming. Nashville: Abingdon Press. DOI: https://doi.org/10.1111/1467-9744.00443
Heidegger, M. (2021): La pregunta por la técnica. Barcelona: Herder.
Jonas H. (1995): El Principio Responsabilidad. Ensayo de una ética para la civilización tecnológica. Barcelona: Herder.
Jonas, H. (1997): Técnica, medicina y ética. Sobre la praxis del principio de responsabilidad. Barcelona: Paidós.
Jonas, H. (2000): El Principio Vida. Hacia una biología filosófica. Madrid: Trotta.
Juan Pablo II (1991): Carta encíclica Centessimus annus. Ciudad del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana.
Juan Pablo II (1995): Carta encíclica Evangelium vitae. Ciudad del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana.
Juan Pablo II (2003): Exhortación Apostólica Post Sinodal Pastores Gregis. Ciudad del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana.
Kant, I. (2005): Crítica del Juicio. Madrid: Losada.
Kurzynski, J. (2015): What is Human Ecology. https://www.vaticanobservatory.org/sacred-space-astronomy/human-ecology/ [Con-sultado 25/3/2025]
Larrú, J.D. (2015): “Ecología humana” en F. Chica-C. Granados (eds.), Loado Seas, mi Señor. Comentario a la encíclica Laudato Si’ del Papa Francisco. Madrid: BAC, pp. 123-144.
Lemna, K. (2011): “Human Ecology, Environmental Ecology and a Ressourcement Theology”, Logos 14/3, p. 133-154. DOI: https://doi.org/10.1353/log.2011.0025
Miller, J et al. (eds.) (2003): Encyclopedia of Human Ecology, Londres: Bloomsbury. 2 vols.
Nebel, M. (2011): La categoría moral de pecado estructural. Ensayo de teología sistemática. Madrid: Trotta.
Pizzichini, A. (2024): L’Intelligenza Artificiale: l’anima e l’automa. Un lettura teologico-morale della tecnologia. Venezia: Marcianum Press.
Petrosino, S. (2009): Capovolgimenti. La casa non è una tana, l’economia non è il business. Milán: Jaca Book.
Priaulet, I. (2018): “La question de la technique dans la perspective de la conversion écologique: de Gaudium et Spes à Laudato Si’”, en F. Revol (ed.), Penser l’écologie dans la tradition catholique. Ginebra: Labor et Fides.
Sánchez, F. (2018): “Introducción”, en F. Lombardi-F. Sánchez (eds.) Laudato Si’. El cuidado de la Casa Común, una conversión necesaria a la ecología humana. Madrid: BAC, pp. xiii-xxxi.
Shelley, M. (2016): Frankenstein o el Moderno Prometeo. Madrid: Alianza. Traducción de Francisco Torres Oliver.
Souchard, B. (2018): La Créatios comme relation à Dieu, à soi et à la nature avec saint Thomas d’Aquin, en F. Revol (ed.), Penser l’écologie dans la tradition catholique. Ginebra: Labor et Fides.
Teilhard de Chardin, P. (1957): Le Milieu Divin: Essai de vie intérieure (Œuvres 4). Paris: Éditions du Seuil.
Tejerina, G. (2018): “La “ecología del hombre”. La voz de Benedicto XVI en Laudato Si’” en F. Lombardi-F. Sánchez (eds.) Laudato Si’. El cuidado de la Casa Común, una conversión necesaria a la ecología humana. Madrid: BAC, pp. 43-67.
Vaccaro, A. (2015): La Linea Obliqua. Il ruolo della tecnologia nella riflessione teologica. Boloña: EDB.
Valente, G. (2015): A Suma Ecologica do Papa Francisco: voltar à realidade. (traducción de A. Langer). Disponible en https://www.ihu.unisinos.br/noticias/543672-a-suma-ecologica-do-papa-francisco-voltar-a-realidade [Consulta 25/3/2025]
Valera, L. (2013): Ecologia umana. Le sfide etiche del rapporto uomo/ambiente. Roma: Aracne.
Valera, L. (2019): “Ecología humana. Nuevos desafíos para la ecología y la filosofía”, Arbor 195, a509, pp. 1-9. https://doi.org/10.3989/arbor.2019.792n2010 DOI: https://doi.org/10.3989/arbor.2019.792n2010
Valera, L. (2022): Espejos. Filosofía y nuevas tecnologías. Barcelona: Herder.
Vallery, J. (2017): The Salvation of the Cosmos. Benedict’s XVI Escathology and its Relevance for the Current Ecological Crisis. Tesis doctoral defendida en la Universidad de Duquesne. Disponible en: https://dsc.duq.edu/etd/205/ [Consultado 25/3/25]
Zizioulas, J. (2013): “Proprietors or Priests of Creation?”, en J. Chryssavigs-B- Foltz, Toward an Ecology of Transfiguration: Orthodox Christian Perspectives on Environment, Nature, and Creation. Fordham: Fordham University Press, pp. 163-172 DOI: https://doi.org/10.2307/j.ctt13x0c2x.18
Publicado
Dimensions
Número
Sección
Licencia
Derechos de autor 2025 Naturaleza y Libertad. Revista de Estudios Interdisciplinares
Esta obra está bajo una licencia internacional Creative Commons Atribución-NoComercial-CompartirIgual 4.0.
Aquellos autores/as que tengan publicaciones con esta revista, aceptan los términos siguientes:
1. La información de derechos de autor y licencias se describe claramente en el sitio web de la revista: todo el contenido publicado en Naturaleza y Libertad es de acceso abierto sin límite y está sujeto a la licencia Attribution-NonCommercial-ShareAlike 4.0 International (CC BY-NC-SA 4.0). El texto completo se puede consultar en https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0/
2. Es responsabilidad de los autores obtener los permisos necesarios para las imágenes que están sujetas a derechos de autor. Los autores cuyas contribuciones sean aceptadas para su publicación en esta revista conservarán el derecho no exclusivo de utilizar sus contribuciones con fines académicos, de investigación y educativos, incluido el autoarchivo o el depósito en repositorios de acceso abierto de cualquier tipo. La edición electrónica de esta revista está editada por la Editorial de la Universidad de Málaga (Uma Editorial), siendo necesario citar el origen en cualquier reproducción parcial o total.
3. Esta revista permite e incentiva a los autores a publicar artículos en sus sitios web personales o en repositorios institucionales, tanto antes como después de su publicación en esta revista, siempre que proporcionen información bibliográfica que acredite, en su caso, su publicación en la misma.
4. En ningún caso se publicarán artículos anónimos.
Cómo citar
18.png)
